Бурятская мифология

Бурятская мифология уходит своими корнями в общемонгольскую, потому в мифологии бурят и монголов много общих сюжетов и образов, хотя, ко­нечно, имеются и отличия. Среди ранних мифологических циклов можно выделить следующие: космогонические — мифы о сотворении вселенной, неба, Земли, первых людей; тотемно-генеалогические — мифы о возникновении пле­мен и родов и их прародителях; этиологические — мифы о происхождении расте­ний, животных, огня, разных вещей и предметов, о культурных героях и т.д.

Мифы о сотворении мира у бурят

Древние космогонические мифы бу­рят гласят: все в мире имеет свое начало, море появилось из лужи, рыбы из маленьких рыбок, большие деревья из побегов, реки из ручейков, небеса из тонких просвечивающих плевр. Это поется во многих героических песнях. Однако это уже поэзия, а сами мифы о начале мира противоречивы. Широко распространена следующая версия: в начале был хаос, в котором во мраке бродила Великая Мать-богиня — Эхэ бурхан. Решила она разъединить небо и землю, сделала дикую утку, та нырнула в воду и принесла в клюве грязь. Из этой грязи Эхэ бурхан слепила зе­млю-матушку Ульгенъ, затем сотворила на ней растения и животных. От Солнца Эхэ бурхан родила дочь — добрую Манзан Гурмэ, от которой позже родились все западные божества. От Месяца Эхэ бурхан родила вторую дочь — злую Маяс Хара, от которой пошли все восточные небожители.

Первые люди появились на зе­мле тоже благодаря Эхэ бурхан. На стороне заката солнца она создала женское начало, на стороне восхода — мужское. Они встретились, соединились, и родились первые мужчина и женщина — Паханг и Туя. Вариант второй включает в миф о сотворении мира еще две предшествую­щие Эхэ бурхан величины — верхнюю и нижнюю плоскости. На нижней плоско­сти находились четыре счастья. Из одного из них образовалось море, из второ­го — золотая ива, из третьего — человеческая форма, из четвертого — огонь. Из человеческой формы произошла Эхэ бурхан. Из корня золотой ивы она сдела­ла себе сына Бударга и друга для него — мифическую птицу Анхата Шубуун, в море она создала мифическую рыбу Абарга Загахан, из огня сделала солнце.

Вариант третий творцом людей называет Бурхана Самбола. Из красной гли­ны, которую птица Ангати (она же Ангир, или Шунгута) достала ему со дна ми­рового океана, он слепил первых людей, из камней сделал им кости, из воды — кровь. Затем боги Шингибыл и Тольти хан (позднее в буддийской мифологии, в той самой легенде их заменили будды Майдари и Шакьямуни) бросили жребий, кому из них оживлять людей. Обманом победил Тольти хан. Люди ожили, но их жизнь из–за этого обмана коротка. Четвертый вариант мифа о сотворении мира записан у прибайкальских бу­рят. В нем баабайн мунгэн бахана («отцовский серебряный столб») повстречал в первичном океане-хаосе эхэйн алтан умай («материнское золотое чрево»), от их встречи появились на земле первые люди.

Мифы о возникновении племен и родов

Тотемно-генеалогический цикл представлен мифами о быке Буха нойон баабае, прародителе племени булагатов, о девице-лебеде, вы­шедшей замуж за Хоредоя, от которых пошли хоринские буряты, о пестром на­лиме, отце эхиритов, об орле — предке ольхонских бурят и т.п. Миф о Буха ной­оне широко распространен у бурят Прибайкалья, Забайкалья и Тункинской до­лины. Один из его вариантов такой: Бохо-Муя, сын западного тэнгри Заян Са­гана, повздорил с Бохо-Тэли, сыном восточного тэнгри Хамхир Богдо, из-за вла­дения кузнечным искусством. Оба спустились на землю, превратились первый — в темного сивого быка Буха нойона, второй — в пестрого Тарлан Эрен буха, и стали бегать друг за другом вокруг Байкала. Во владениях Тайджи хана они, наконец, встретились и стали бодаться, топча все вокруг.

Дочь Тайжи хана прогна­ла их, но забеременела от взгляда (или мычания) Буха нойона. По одним верси­ям у нее родился мальчик, по другим — два. Одного из них Буха нойон признал своим сыном и, поместив его в железную люльку на горе, кормил и охранял. Две сестры-шаманки Асыхан и Хосыхан, устроив специальный тайлаган (камлание с жертвоприношением) Буха нойону, заполучили этого мальчика, дав ему имя Буха дopohoo олдоhон Булгад (Из под быка найденный Булагат). Когда он под­рос, он стал уходить на берег Байкала, где и познакомился с другим мальчиком, жившим в береговой щели. Асыхан хитростью заполучила и того мальчика, дав ему имя Эхирит эрен гутар эсэгэ, эрийн габа эхэ (Эхирит, имеющий отцом пе­строго налима, матерью — береговую щель). Булагат и Эхирит стали предками бурятских племен булагатов и эхиритов.

Генеалогические предания хоринцев гласят следующее: однажды их предок Хоредой бродил по острову Ольхон и увидел трех лебедей, спустившихся на бе­рег озера и превратившихся в трех девиц. Хоредой похитил одежду одной из них, она не смогла улететь вместе с подругами, осталась на земле, вышла замуж за Хоредоя и родила ему одиннадцать сыновей, от которых пошли одиннадцать хоринских родов. Когда они оба состарились, жена попросила у Хоредоя свою ста­рую лебяжью одежду, чтобы примерить ее. Ничего не подозревая, Хоредой от­дал ее, она, надев ее, снова превратилась в лебедя и улетела через дымовое отверстие юрты. Обычай хори-бурят брызгать вверх чай и молоко, когда пролета­ют лебеди, восходит к этой легенде. В других вариантах той же легенды о Хоредое и девице-лебеде говорится, что девушки-лебеди были дочерями божества Эсэге Малан тэнгри и было их девять. Есть и такая деталь: видя, что жена опять превратилась в лебедя и собирается улететь, Хоредой пытался схватить ее очажными щипцами за лапки. Щипцы были черны­ми от сажи, с тех пор лебеди имеют черные лапки (или черные пятна на них).

Персонажи ранней бурятской мифологии

В ранних бурятских мифах все персонажи делятся на добрых и злых. К первым восходит все положительное, что имеется на земле, ко вторым — все отрицательное. Доб­рые силы, охраняющие человека, это Вечное Синее Небо — Хухэ Мунхэн тэн­гри, Мать–Земля — Ульгень, Солнце — Наран, Луна — кара, Утренняя Заря — Солбон. Возможно, что первоначально они представляли собой неантропоморфные образы, точно такие же как дождь, ветер, гром, огонь. Каждый имел облик то­го явления, которое олицетворял. Более всего из всех этих мифологических персонажей мы знаем о Вечном Синем Небе. До наших дней сохранилось много текстов с адресованными ему гимнами, хранящихся в рукописных фондах Санкт-Петербурга, Геттингена, Дрездена, Западного Берлина, Стокгольма. На основании этих текстов о Веч­ном Синем Небе можно сказать следующее: оно без начала и без конца, движет­ся без рук и ног, оно дарует мир, благоденствие и счастье на земле, оно отгоня­ет войны и болезни, усмиряет пожары и наводнения, оно господин земли и воды, умножающий все сущее; к нему обращаются с просьбами о ниспослании пищи, о ловкой езде на лошади, о том, чтобы скот плодился, чтобы был мир и покой сердцу и т.п.

Мифологическая партнерша Вечного Синего Неба — Мать Земля Ульгень (Улгэн эхэ, Улгэн дэлхэй) — образ довольно аморфный, неперсонифицированный. Оба эти образа первоначально выражали собой некую субстанцию и лишь позднее приобрели сущность божествен­ных персон. Наиболее древние из антропоморфных мифологических образов у бу­рят — громовержец Хухэрдэй мэргэн, хозяин воды Уха Лосон (Уха Лусан, Уха Лобсон), хозяева леса старик Орьел и старуха Сорьел, глава всех добрых запад­ных божеств бабушка Манзан Гурмэ, ее девять сыновей и девять дочерей и др. Они олице­творяют в бурятской мифологии положительное начало, активную борьбу доб­ра со злом, стремление искоренить зло на земле, подчинить человеку силы при­роды. Добрые силы творят мир, совершенствуют Вселенную.

Так Млечный Путь возник из молока, которое бабушка Манзан Гурмэ нацедила из своей гру­ди и выплеснула вслед своему внуку Абай Гэсэру. Созвездие Большой Медведи­цы (по-бурятски оно называется Долон убгэд, что значит Семь Старцев) появи­лось из семи раковинно-фарфоровых чаш, сделанных из черепов семи — черных кузнецов, сыновей враждебного людям черного кузнеца Хожори, кото­рые Манзан Гурмэ также кинула вслед Абай. Злые силы мира представлены несколькими разрядами живых существ, сре­ди которых черная бабушка Маяс Хара, ее 13 сыновей и 7 дочерей, безымянные многоголовые чудовища мангысы и мангадхаи и уже строго персонифицирован­ные силы мрака: Архан Шутхыр, глотающий Солнце, Алха, глотающий Луну. Именно их происками объяснялись в мифах солнечные и лунные затмения.

На­водящий ужас Шэрэм Мината, Гал Дулэн (или Нурман) — огненное чудовище с пылающим глазом на макушке, пестрый хищник Ээрэн гурэхан, всасывающий в свою огромную пасть все с расстояния в несколько километров, желтая бешеная собака Ганиг (Гуниг), исполинская змея Абарга, которую обычно подсылают к только что родившемуся положительному герою, чтобы его задушить и др. Од­нако представители реального животного мира в древних мифах жили близкой к человеку жизнью, часто наделялись человеческими свойствами. Звери и пти­цы обычно помогали человеку, а к совету мудрого ежа Заряа Азарга (Еж Могу­чий) прислушивались даже боги. В одном из мифов Эсэгэ Малан тэнгри просит у ежа совета в весьма деликатном семейном деле: его сын все время убегает от невесты и божественный отец не знает, что с ним делать. Еж дал такой совет: надо не сына отвозить к невесте, а невесту — к сыну.

Так бурятский миф объясняет обычай, появление которого связано со сложением патриархальных отношений. Такими же мудрыми советами ежа объясняют бурятские мифы: приучение быков к ярму, лошадей — к седлу и узде. Эти мифы входят в число этиологических. Силы добра борются с силами зла и побеждают их различными мифически­ми орудиями: задай шулун — небесный камень, убивающий молнией — оружие Хухэрдэй мэргэна, хабай — шерстобитный прутик бабушки Манзан Гурмэ, хэдэргэ — скребок. К ним прибегают в крайнем случае, когда обычные виды ору­жия, такие как стрелы, копья, мечи, уже использованы и не принесли в борьбе с чудовищами желанного результата.

Исторические и топонимические легенды и пре­дания

Исторические и топонимические легенды и пре­дания бурят близко примыкают к мифам. Исторические предания отражают в какой-то мере действительные события, имевшие место в истории бу­рятского народа. Их главная стержневая основа это борьба с внешними врагами, угрожающими свободной и счастливой жизни бурятских родов и племен. Одна­ко, чем более отдалены во времени от нас эти события, тем больше в них при­сутствует элемент вымысла. Сравнительно же более поздние предания основа­ны на реальных исторических фактах. Исторические предания делятся на две группы. К первой относятся предания о событиях когда-либо имевших место в истории (о битвах и войнах между бу­рятами и другими народами, о проведении русско-монгольской границы, о при­соединении бурятских земель к Российскому государству и т.д.)

Вторую группу образуют предания об исторических личностях: о нойонах — тайшах, служителях культа — шаманах и ламах, о популярных в народе героях Барга баторе, Бабжа баторе, Сээхэр (Шухэр) нойоне, Шэлдээ Занги, Шоно баторе, Бальжан хатан, Гун Савве, Дамба нойоне, Будамшу, Аригун Бубэй, о мудреце Хадаапан и др.; предания о силачах-бухэшулах (борцах) Шобоол Бухэ, Шообэй Бухэ, Оотхэн бухэ, Хориин Мундаг бухэ, Тогтоо Мэргэн, Гузэгэ Мэргэн, Эмэгэн бухэ и др. (Гунгаров. 1990, стр.90-120). В топонимических легендах и преданиях в основном говорится о происхож­дении географических объектов — различных местностей, рек, озер, гор. Их так­же можно разделить на две группы: мифологическую и историческую. В мифо­логических легендах главными действующими лицами являются персонажи раз­ных мифов, например чудовищу Арааха (Раху) приписывается создание Баргузинской долины: в поисках червей он вырыл яму, набросав много земли, так об­разовалась Баргузинская долина и окружающие ее хребты.
Образование рек, озер, горных перевалов связано с именем главного героя бурятского эпоса Гэсэра. Например, в погоне за Лобсоголдой мангадхаем Гэсэр проезжал через водораздел рек Иды и Осы, его конь сделал выбоины на хребте и образовались озера Оншоо и Доншоо. Когда Гэсэр очищал стрелу от земли, образовалась гора Орголи. Все эти места находятся в Иркутской области. В Баргузинском и Курумканском районах бытуют легенды, в которых баторы Чингисхана признаются «хозяевами» отдельных гор и утесов (гора Манхагар, скала Ехэ Бууралтаар близ села Алла). По преданию, баторы убежали от Чин­гисхана и обосновались на этих горах и скалах, служивших им и убежищем, и до­зорной башней, с которой они наблюдали за приближением воинов Чингисхана. После смерти они, согласно легендам, стали хозяевами тех гор и скал, дав им свои имена. К историко-топонимическим легендам и преданиям можно отнести рас­сказы о происхождении названий местностей, гор и населенных пунктов, где произошли какие-либо события.

Многие из них связаны с именами легендар­ных героев Бальжан хатан, Сээхэр (Шухэр) нойон, Бабжа Барас батор, Шэл­дээ Занди и др. Есть ряд преданий о монгольских сокровищах. Например, в Кижингинском районе около села Вознесеновка находится гора Хабсагай. В местном предании говорится о том, что монголы спрятали здесь сокровища, сгрузив их с десяти верблюдов. На вершине самой высокой горы Кижингинской долины hэбхеэн находится каменная скала под названием Тэбхэр (Квадратная). Происхождение этой скалы связывают тоже с монгольскими сокровищами, будто бы спрятанны­ми на ее вершине под камнями. Немало существует легенд и преданий о реках Иркут, Лена, об образовании Гусиного озера, о Байкале. Многие местности, горы, озера, реки имеет свою легендарную историю, образующую важный пласт националь­ного фольклорного наследия бурят.

Другие интересные статьи